Come navigare la politica postmoderna
Mead of Poetry 009: ci stiamo gradualmente, ma esponenzialmente, allontanando gli uni dagli altri
Un paio di giorni fa stavo guardando Reliable Sources della CNN e sono rimasto colpito da uno scambio tra il presentatore Brian Stelter e Batya Ungar-Sargon di Newsweek, autore di "Bad News: How Woke Media Is Undermining Democracy". Stavano discutendo i principali argomenti che lei espone nel libro, che sembrano molto convincenti guardando come i media hanno coperto le elezioni governative della Virginia.
«Credo che martedì sia davvero stata una buona pubblicità per il mio libro, perché sostiene che gran parte di questa conversazione sulla “wokeness” riguardi in realtà la classe. Stiamo nascondendo una divisione di classe in America. Stiamo nascondendo livelli disgustosi di disparità di reddito in America. Nascondiamo la totale espropriazione della classe operaia di tutte le razze concentrandoci su un linguaggio accademico altamente specializzato sulla razza. E penso che la vittoria di Glenn Youngkin ne sia stato un perfetto esempio: la risposta dei media alla vittoria di Youngkin è letteralmente la ragione per cui ha vinto.»
«Whoa. Ci sono 100 media, ci sono 100 reazioni, credo che tu stia generalizzando troppo.»
«Lascia che ti dica qualcosa di più specifico... subito dopo le elezioni hai visto host dopo host dopo host su MSNBC» e tutte le altre principali reti di notizie via cavo «dire "Oh, questa è una vittoria per la supremazia bianca. La supremazia bianca vince di nuovo. Il razzismo vince di nuovo”. Quando il vicegovernatore con cui Youngkin ha vinto sarà la prima donna di colore a ricoprire quel ruolo, quando è riuscito a capovolgere distretti con una maggioranza afroamericana, quando è riuscito a ottenere circa il 50 per cento degli elettori latini, tutte quelle persone sono suprematisti bianchi? Certo che non lo sono. Sono persone preoccupate per, numero uno: l'economia. Numero due: la scuola. E mi sembra che sia così autosufficiente dire alle persone preoccupate per l'economia che quella è la supremazia bianca, giusto? Stai essenzialmente criminalizzando le opinioni degli americani della classe operaia, e hai visto la stessa cosa con la conversazione con la teoria critica della razza, giusto? Hai visto tutti questi esperti dire che queste persone non sanno cosa sia la "teoria critica della razza". Non è una dichiarazione politica. È una dichiarazione di classe. Dicono che non sono abbastanza istruiti per opporsi alla "teoria critica della razza", come osano opporvisi?»
La conversazione continua in focus sul mondo giornalistico e su come influenzi la politica, ma ciò che mi ha veramente colpito è stato come in un singolo paese - perfino in un singolo stato - narrazioni completamente diverse su ciò che è realmente accaduto possano coesistere, o meglio, competere. Come siamo arrivati al punto in cui molti repubblicani credono che le elezioni del 2020 siano state rubate a Donald Trump, senza che nessun caso sia stato vinto nei tribunali attuali? Come mai molti progressisti credono che Glenn Youngkin abbia vinto perché molti americani sono razzisti e hanno semplicemente risposto al suo fischietto razzista? Com'è possibile che Minneapolis, la città dove più di un anno fa George Floyd fu brutalmente assassinato da un ufficiale di polizia, abbia appena votato per non sostituire il dipartimento di polizia con uno nuovo di pubblica sicurezza che prenderebbe un approccio di salute pubblica?
Approfondimenti sulla morte dei fatti e la profusione di narrative in competizione sono scaturiti da un determinato movimento filosofico iniziato quasi quattro decenni fa ma da allora accusato del nichilismo dell'era Trump. Quel movimento è chiamato "postmodernismo" e la sua eredità, sebbene mista, merita davvero di essere rivisitata. Tuttavia, prima di analizzarlo e capire perché è importante nel mondo odierno, usiamo come case-study il perfetto esempio delle elezioni in Virginia per mappare passo per passo come si formano meta narrative opposte l’una all’altra.
LA FORMAZIONE DI META-NARRATIVE
Gergo accademico e divisione di classe
Un repubblicano ha vinto il governatorato della Virginia la scorsa settimana, dopo che Joe Biden lo vinse di 10 punti esattamente un anno fa, avendo fatto una campagna su un voto per "vietare la teoria razziale critica nelle nostre scuole".
In un certo senso, questa era una strana promessa della campagna. Detta correttamente, la teoria critica della razza (o CRT) è un corpo di studi legali interessati ai modi in cui le leggi formalmente “colorblind” possano camuffare la discriminazione razziale e riprodurre la disuguaglianza. Sebbene insegnato in molti programmi di laurea in giurisprudenza, le opere dei principali studiosi della CRT come Kimberlé Crenshaw e Derrick Bell non sono presenti nei curriculum ufficiali delle scuole K-12 della Virginia.
Quindi, la CRT viene o non viene insegnata nelle scuole?
Eppure, non sarebbe giusto dire che il governatore eletto Glenn Youngkin ha completamente inventato la controversia sulla CRT. La teoria critica della razza ha goduto di un'influenza oltre la sua disciplina immediata, e i teorici della pedagogia hanno applicato la sua analisi alla ricerca dell'equità razziale nell'istruzione pubblica. Il lavoro accademico risultante ha informato proposte di riforma curriculare e sessioni di formazione didattica in alcuni stati e comuni. In California, riformatori orientati all'equità stanno lottando per linee guida statali non vincolanti che consiglino ai distretti scolastici di offrire statistiche come alternativa al calcolo; ritardare la separazione degli studenti di matematica ad alto e basso rendimento in diversi percorsi scolastici fino al liceo; e includere concetti pertinenti alla giustizia sociale nei problemi di grammatica.
Nessuno dovrebbe fingere che tali proposte siano inesistenti o apparentemente sagge, ma la loro prevalenza e le loro ambizioni non dovrebbero essere esagerate. Infatti, l'istruzione pubblica negli Stati Uniti rimane altamente decentralizzata (a livello federale, perlomeno). Mentre le città altamente democratiche discutono su come ridurre al minimo i divari razziali nel livello di istruzione, molti studenti del Sud sono ancora soggetti alla storiografia della "Causa persa" (che considera la Guerra Civile un conflitto sui "diritti degli Stati", e la Ricostruzione come un campagna della tirannia settentrionale). Non c'è una campagna nazionale di indottrinamento cripto-comunista nelle scuole americane: ci sono sforzi per riformare modestamente i curriculum e la formazione pedagogica in alcuni distretti scolastici, con risultati che variano da molto promettenti ad abbastanza ripugnanti.
Che aspetto ha l'attivismo di destra?
Ahimè, c'è anche un apparato mediatico conservatore deciso a eliminare le distinzioni tra queste due cose. Grazie all'attivista di destra Christopher Rufo, la "teoria critica della razza" è diventata un termine generico per qualsiasi forma di discorso razziale, corpo di studio storico o pedagogia che sconcerti i conservatori bianchi. Durante la campagna governativa in Virginia, il CRT è stato variamente invocato per descrivere gli insegnanti di storia che "hanno messo giù Andrew Jackson" per le sue incursioni nel genocidio, la facoltà di inglese che ha assegnato i romanzi di Toni Morrison e "istruttori di equità" che hanno informato gli insegnanti della scuola pubblica della contea di Loudoun che le persone non bianche sono collettiviste.
Se questa molteplicità di significati rende "CRT" incomprensibile come concetto, tale ambiguità gli serve bene come supporto per la campagna. Alcuni cittadini reazionari della Virginia potrebbero interpretare il bando CRT proposto da Youngkin come una riaffermazione del dominio culturale bianco, e/o come una crociata contro un complotto totalitario per indottrinare i propri figli, mentre centristi rispettabili potrebbero interpretarlo come un mero divieto sui filoni più dogmatici della pedagogia anti-razzista. In effetti, il candidato del GOP ha incoraggiato questa interpretazione: Youngkin ha affermato che la storia americana ha "capitoli oscuri e ripugnanti" e che "dobbiamo insegnarli", insistendo sul fatto che la Virginia non può comunque "insegnare ai nostri figli a vedere tutto attraverso una lente di razza".
Cosa c'è da imparare da quest’elezione
L'effettivo impatto politico di tutto questo è probabilmente esagerato. Il candidato governatore del GOP nel New Jersey non ha incentrato la sua campagna sul CRT, ma ha migliorato le prestazioni di Donald Trump nel 2020 nel suo stato più di quanto abbia fatto Youngkin. Se tutto ciò che un politologo avesse saputo delle elezioni di martedì scorso fosse stato il grado di approvazione di Joe Biden e l'inclinazione partigiana della Virginia, avrebbero proiettato una vittoria repubblicana di misura. Aggiungi il rallentamento della crescita economica e l'aumento dell'inflazione, ed è possibile che l'attenzione di Youngkin alla CRT gli abbia effettivamente impedito di vincere con un margine ancora più ampio.
Tuttavia, la combinazione di un'amministrazione democratica in difficoltà e un progressismo culturale esagerato ha creato un'immensa opportunità politica per i repubblicani, e nelle condizioni attuali non hanno effettivamente bisogno di una figura come Trump in cima alla lista per mobilitarne i principali elettori. Invece, con il candidato e le circostanze giuste, possono mantenere la base trumpiana e riconquistare anche i suburbani (N.B.: il problema è che il collegio elettorale centrale di Trump vuole ancora che Trump guidi il partito, se non altro per infastidire i liberali, ma per il momento sorvoliamo questa tristezza).
Per quanto riguarda i democratici, la necessità elettorale nata da una sconfitta non dovrebbe essere un prerequisito per impegnarsi in critiche interne. E sembra che alcune delle pratiche che Rufo & Co. hanno soprannominato “CRT” meritino il disconoscimento della sinistra, meno per motivi di pragmatismo politico che per principi ideologici. I progressisti non possono continuare ad isolare e attaccare solamente uno stile di obiezioni riguardo a parlare di schiavitù e segregazione che fa parte del movimento anti-CRT, a meno che non trovino un modo per affrontare anche le obiezioni più moderate e liberali, specialmente quando provengono da elettori (compresi gli elettori di minoranze) che potrebbero aver sostenuto Hillary Clinton o Biden ma si sentono turbati dalle idee filtrate nelle classi dei loro figli negli ultimi anni. E l'approccio McAuliffe non basterà: puoi dire alla gente che la C.R.T. è una fantasia di destra quanto vuoi, ma questo dibattito è stato in realtà istigato non da genitori di destra ma da una trasformazione ideologica a sinistra.
Disconnessione tra teoria e prassi
In Virginia, la destra ha usato "CRT" per far crollare le distinzioni tra tre proposizioni molto diverse:
che i curriculum delle scuole pubbliche non dovrebbero eludere la centralità della supremazia bianca nella storia degli Stati Uniti;
che la politica pubblica dovrebbe riparare in modo attivo i danni causati da secoli di ingiustizia razziale;
che i distretti della scuola pubblica dovrebbero spendere decine di migliaia di dollari su allenatori di equità che promuovono strani stereotipi razziali.
Quest'ultima idea non dovrebbe avere nulla a che vedere con le precedenti. Eppure, non sono solo i conservatori a comportarsi come se fossero tutte d'un pezzo. Quando i progressisti trattengono, deviano o stigmatizzano le critiche a discorsi di sinistra, ma oggettivamente insensati e/o razzisti, fanno lo stesso. Così facendo, rafforzano entrambe le meta-narrative e rendono la competizione più intensa: il movimento anti-CRT diventa sempre più convinto che sia un problema, mentre i progressisti credono sempre più che si tratti solamente di un attacco con matrici razziste.
La concentrazione di melanina non è indica distinzioni culturali fondamentali
Un punto cruciale nella reazione alla CRT della Virginia è arrivato a luglio, quando le scuole pubbliche della contea di Loudoun hanno rivelato i contenuti di un corso di formazione sull'"insegnamento culturalmente reattivo" che la sua facoltà aveva subito. Quella formazione includeva una diapositiva che delineava le distinzioni tra il presunto individualismo della cultura bianca e il collettivismo della cultura del "gruppo di colore":
È importante contestualizzare questo PowerPoint. Contrariamente alle insinuazioni di alcuni agitatori anti-CRT, questo non è stato utilizzato come materiale didattico per i bambini. Né aveva lo scopo di insegnare "che alcune razze sono moralmente superiori alle altre". Piuttosto, è una sintesi riduttiva della ricerca sui modi in cui l'insensibilità culturale può compromettere i risultati educativi per i bambini immigrati.
È anche, da tutte le apparenze, razzista. L'idea che aspettarsi che i propri figli "formino ed esprimano opinioni" e "interroghino gli anziani" è uno stile genitoriale per definizione bianco, mentre aspettarsi che i bambini "mostrino rispetto ascoltando in silenzio" è di un "gruppo di colore", è una caricatura razziale. Così come l'idea più ampia che le famiglie bianche preferiscano l'individualismo agli obblighi comunitari. Definire distinzioni culturali fondamentali tra persone con diverse pigmentazioni - non diversi background di classe, regionali, nazionali o religiosi, ma semplicemente diverse concentrazioni di melanina - è un compito che è meglio lasciare ai suprematisti bianchi piuttosto che agli allenatori di equità.
Basta dare legittimità scientifica e sociale alla finzione delle differenze razziali
In particolare, in altri contesti, uno stile genitoriale che enfatizza il dovere familiare e la deferenza verso gli anziani rispetto al pensiero indipendente e all'espressione di sé è in realtà ritenuto caratteristico dei conservatori bianchi. Nelle scienze politiche, un indicatore popolare dell'affinità di un elettore per la politica autoritaria consiste in una serie di domande sulla genitorialità come "Per favore, dimmi quale pensi sia più importante per un bambino: indipendenza o rispetto per gli anziani?" Gli elettori bianchi che hanno sostenuto Donald Trump nel 2016 avevano la stragrande maggioranza delle probabilità di favorire la deferenza verso gli anziani rispetto all'indipendenza (vale a dire, l'"individualismo"). Questo fatto ha attirato molta attenzione da parte dei commentatori di centro-sinistra sulla vittoria di Trump.
Nella misura in cui il quadro "Bridging Cultures" descrive qualcosa di reale, delinea i due poli di un continuum culturale che corre tra la periferia del capitalismo globale e il suo centro. Un corpo significativo di ricerche antropologiche suggerisce che le persone che vivono in società strutturate principalmente da stretti legami di parentela, e coloro che vivono in società strutturate principalmente dallo scambio di mercato, vedono il mondo attraverso lenti diverse. Il che ha senso intuitivamente. I valori e le abitudini mentali di cui uno ha bisogno per prosperare in un mondo di agricoltura di sussistenza, e quelli che favoriscono l'accumulo di "capitale umano" in una "economia della conoscenza", sono sicuramente distinti.
In effetti, il quadro "Bridging Cultures" è stato originariamente formulato tenendo presente questa divisione. In un primer del 1999 per insegnanti di "bambini latini immigrati", gli sviluppatori del paradigma spiegano che il "collettivismo" descritto dalla loro struttura è particolarmente diffuso tra "i poveri rurali che hanno avuto un'istruzione formale limitata" in "Messico e in Centro e Sud America." Il primer postula che il divario tra i presupposti culturali degli emigranti di tali comunità e quelli delle scuole pubbliche americane può inibire il successo scolastico dei bambini immigrati a meno che tali differenze non vengano prese in considerazione.
Non posso parlare della validità o dell'utilità di questa pedagogia. La sua caratterizzazione della cultura rurale latinoamericana sembra cruda. Se tuttavia migliora la comprensione tra insegnanti nati negli Stati Uniti e i loro studenti immigrati, è al di là della mia portata. Ciò che è pertinente, tuttavia, è che il quadro descrive un divario culturale radicato in sistemi sociali e storie familiari disparati, non in razze diverse. Caratterizzare la divisione come una tra "bianchi" e "gruppi di colore" negli Stati Uniti significa oscurare le origini del divario, e conferire una patina di legittimità scientifica e sociale alla finzione delle differenze razziali fondamentali. L'America è la patria di molte comunità bianche profondamente collettiviste (esistono gli Amish e gli Hasidim). E ci sono molti liberali borghesi con la pelle non bianca. L'idea che ci sia una connessione intrinseca tra le norme culturali dei poveri rurali del Messico e quelle della classe media nera della Virginia settentrionale, non può essere sostenuta senza postulare presupposti apertamente razzisti.
Non un bug, ma una caratteristica
Se questa diapositiva mal etichettata fosse un'aberrazione, difficilmente meriterebbe una critica. Alcuni di voi staranno pensando «Quindi, alcuni consulenti d’equità ben intenzionati hanno descritto il divario tra alcune culture immigrate e quella dominante americana usando una stenografia problematica. Perché fare il pignolo?» Ma una tendenza simile verso l'essenzialismo razziale emerge regolarmente nel firmamento progressista. L'anno scorso, lo Smithsonian's National Museum of African American History and Culture ha pubblicato (e poi ritrattato) un grafico che descriveva il "pensiero lineare razionale", la valorizzazione del "duro lavoro", il "rispetto per l'autorità" e l'inclinazione a "pianificare per il futuro” come valori e tratti peculiari della cultura bianca – sentimenti che difficilmente sarebbero fuori luogo in un discorso di Steve King o in un thread di Stormfront.
Come con il framework "Bridging Cultures", c'erano noccioli di mezza verità nella grafica dello Smithsonian. Certamente, i cristiani di origine europea hanno dominato a lungo gli Stati Uniti e imposto i loro presupposti culturali alla popolazione più ampia. Ed è anche vero che non c'è nulla di naturale nel rapporto degli americani contemporanei con il tempo, che si discosta selvaggiamente da quello della maggior parte delle società umane sin dagli albori della nostra specie. Eppure non è stata la bianchezza a trasformare il tempo in una merce; quello era il modo di produzione capitalistico. L'invenzione delle gerarchie razziali potrebbe (e ripeto, potrebbe, dato che si tratta di una singola interpretazione tra molte) aver favorito lo sviluppo capitalista. Ma suggerire che la tendenza culturale degli americani a seguire orari rigidi derivi, in prima istanza, dalla bianchezza - piuttosto che da specifici sviluppi storici - significa trattare "la razza bianca" come una realtà fondamentale, piuttosto che una finzione maligna inventata per razionalizzare lo sfruttamento dei non bianchi. In altre parole: è trattare la razza bianca come un agente della storia, piuttosto che come un suo sottoprodotto.
Dalla teoria alla pratica, la sostanza cambia
La grafica dello Smithsonian si è ispirata al lavoro di Tema Okun, co-leader del Teaching for Equity Fellows Program alla Duke University e consulente popolare nei circoli progressisti. Nel racconto di Okun, "oggettività", "un senso di urgenza" e pensare in binari come "buono o cattivo" e "giusto o sbagliato" sono caratteristiche che definiscono la "cultura della supremazia bianca". Consiglia quindi alle organizzazioni progressiste di sbarazzarsi di quelle tendenze "dannose".
L'idea che ci sia qualcosa di intrinsecamente suprematista bianco nel credere in un binario tra "giusto e sbagliato" si legge come una parodia della dottrina progressista. E incoraggiare le organizzazioni di sinistra a promuovere culture interne che stigmatizzano un "senso di urgenza" o "oggettività" suona come un lavoro per la CIA. In effetti, la stessa Okun riconosce che il suo opuscolo su "Le caratteristiche della cultura della supremazia bianca" ha regolarmente seminato disfunzioni all'interno dei gruppi progressisti invitando i loro membri a vedere qualsiasi affermazione di fatti oggettivi, autorità o scadenze come una manifestazione di razzismo. Il riconoscimento da parte di Okun di questi problemi è ammirevole, ma la sua risposta è semplicemente dice che la sua lista dovrebbe essere usata come uno "strumento", non come "un’arma". Non offre alcun quadro per differenziare le invocazioni appropriate dei suoi concetti da quelle abusive. E i suoi insegnamenti più o meno vietano ai leader di gruppo di crearne di propri, dal momento che ciò richiederebbe di sostenere affermazioni soggettive di vittimizzazione su standard di evidenza oggettivi (e quindi "suprematisti bianchi").
Tuttavia, come osserva il giornalista progressista Matt Yglesias, il lavoro di Okun è stato utilizzato nei corsi di formazione per gli amministratori scolastici di New York City e raccomandato dalla National Education Association, dalla Minnesota Public Health Association, dalla sezione di Los Angeles dei Democratic Socialists of America e dalla Society of Conservation Biologists, tra molte altre istituzioni di sinistra.
Come risolvere il problema “wokeness” (o come tu lo voglia chiamare)
Niente di tutto ciò convalida il livello di panico della destra sulla "teoria critica della razza". Gli scolari americani non vengono indottrinati al pensiero di Tema Okun. Ma un discreto numero di gruppi progressisti e distretti scolastici ben intenzionati sembrano assumere consulenti ciarlatani per dispensare risibili fandonie razziali e ricette per l'auto-sabotaggio organizzativo. Il che è male. E i progressisti non dovrebbero esitare a dirlo. Le nostre istituzioni non dovrebbero patrocinare la diffusione di bizzarri stereotipi razziali o modalità di discorso apparentemente antirazziste che attribuiscono alla "cultura bianca" il "metodo scientifico". Questo sarebbe vero anche se tutto ciò arrivasse senza alcun inconveniente politico. Ma è ancora più vero ora che la destra sta sfruttando le presentazioni sul "collettivismo dei gruppi di colore" per screditare l'agenda più ampia del movimento progressista per la giustizia razziale.
La prevalenza di ridicole fandonie razziali negli spazi progressisti non è uno dei maggiori problemi della sinistra, ma è tra i più facilmente risolvibili. I sistemi scolastici pubblici di mentalità liberale potrebbero semplicemente non pagare per corsi di formazione degli insegnanti che reificano le finzioni razziste. Le organizzazioni progressiste potrebbero iniziare a distribuire copie di Racecraft invece degli opuscoli di Tema Okun. I Democratici alla Camera potrebbero non assumere Robin DiAngelo per informarli sulla "fragilità bianca".
Ma niente di tutto ciò accadrà (o smetterà di accadere) se i progressisti onorano un tabù contro criticare qualsiasi stupidità adiacente alla sinistra che entra nel mirino della destra. L'abolizione della storiografia della “causa persa” dalle scuole pubbliche è un'impresa che vale la pena difendere. Lo è anche l'eliminazione delle disuguaglianze razziali nella scuola americana. Ma il finanziamento di consulenti di equità accidentalmente razzisti non lo è. Non dovrebbe esiste una connessione intrinseca tra:
il riconoscimento delle scomode verità della storia degli Stati Uniti;
l'uso delle politiche pubbliche per ridurre la disuguaglianza razziale;
il rebranding di un gruppo di valori culturali ampiamente popolari come "bianco" o "suprematista bianco".
Tuttavia, quando i sostenitori di queste prime due cause trattengono le critiche da quest'ultimo, danno l'impressione che siano tutte indissolubilmente legate. Questo è un bene per il movimento conservatore. Ed è anche un bene per i consulenti di equità accidentalmente razzisti. Ma è difficile vedere come serva ai più svantaggiati della nostra società: chiamiamo la fandonia per quello che è e smettiamo di pagarla.
LE PREMONIZIONI POSTMODERNE
Il postmodernismo non è una cosa qualsiasi. Si riferisce a una serie di idee e movimenti letterari, persino stili architettonici. Ma ciò su cui si fissano i suoi critici è il suo presunto attacco all'idea della verità con la V maiuscola. Alcuni importanti pensatori postmoderni si sono dilettati nel potere destabilizzante dell'idea e hanno aperto la porta a mettere in discussione la nozione stessa di conoscenza oggettiva. A sentirlo dire dai critici, i postmoderni hanno creato il futuro della post-verità, e c'è del vero nella critica. Una versione del postmodernismo che metteva in discussione la verità oggettiva e promuoveva il relativismo era di moda, persino celebrata, nell'accademia negli anni '80 e '90. Ma gli scarabocchi di oscuri filosofi francesi ci hanno davvero spinto nell'era in cui ci troviamo?
Più probabilmente, i cambiamenti che ci hanno portato quel mondo erano già in corso quando “La condizione postmoderna” di Jean Francois Lyotard - il libro che ha coniato il termine - è uscito nel 1979. Quarant'anni dopo, è più utile e accurato vedere il lavoro di Lyotard e dei suoi colleghi postmoderni come la diagnosi di un mondo già allora fratturato dai mass media e dalla tecnologia. Il postmodernismo non ci ha indirizzato verso la distopia dell'informazione. Al suo interno, ha identificato una crisi che si stava preparando a suo tempo e che ha raggiunto l'ebollizione nel nostro oscuro presente.
Il postmodernismo e i suoi scontenti
Il postmodernismo è da decenni il capro espiatorio preferito dei nostri mali. La critica convenzionale del postmodernismo è che è nichilista, un colpo che si sente dai critici di sinistra e di destra.
Nell'era Trump, la critica si è approfondita - non solo nichilista, dicono i critici, ma la fonte dei guai della nostra epoca. Liberali come l'ex capo critico di libri per il New York Times, Michiko Kakutani, sostengono che il postmodernismo è uscito dall'accademia e si è infiltrato nella cultura più ampia, svalutando il concetto stesso di obiettività. Pone il concetto avverso ai fatti di “entrambi i lati” dell'era di Trump ai piedi del postmodernismo, che secondo lei ha cementato l'idea che nessuna "prospettiva" può essere privilegiata su un'altra.
Lo psicologo e filosofo pop Jordan Peterson crede che l'ossessione del postmodernismo per l'emarginazione e l'appropriazione culturale abbia dato il via alla nostra attuale "crisi" del politicamente corretto. Come lo descrive in un post sul blog, il postmodernismo è nato da un'idea di una manciata di accademici di sinistra negli anni '70 e '80 che sostenevano che "poiché ci sono un numero innumerevole di modi in cui il mondo può essere interpretato e percepito...nessun modo canonico di interpretazione può essere derivato in modo affidabile”. Per Peterson, lo scetticismo postmoderno della verità con la V maiuscola ha scatenato la minaccia della politica dell'identità e ha posto la razza e l'identità al centro della lotta per il potere.
Steven Pinker, psicologo di Harvard e autore di Enlightenment Now, ha espresso quella che è probabilmente la lamentela più comune sul postmodernismo. Lo considera un fantasma progressista che ha distrutto le arti liberali: “Le scienze umane”, dice, “devono ancora riprendersi dal disastro del postmodernismo, con il suo provocatorio oscurantismo, l’auto-confutante relativismo e il soffocante politicamente corretto”. Secondo Pinker, il postmodernismo minaccia il progresso della scienza (mettendo in discussione la possibilità di una verità oggettiva) ed è anche una pillola avvelenata per le democrazie liberali perché sostituisce la ricerca della verità condivisa con una guerra culturale di sinistra per il potere e l'identità.
Questi tipi di riprese - e ce ne sono abbastanza per riempire una biblioteca - sono tutti uniti nella loro ostilità verso una scuola di filosofia che considerano anti-verità.
Cos'è e cosa non è il postmodernismo
Rispondere ai critici del postmodernismo può essere estenuante perché non è mai chiaro cosa intendono con il termine o, in molti casi, perché ne stanno attaccando una versione a fumetti. Il postmodernismo è una serie contestata di affermazioni da molte persone diverse di diverse discipline, difficilmente una filosofia monolitica, ma il postmodernismo che la maggior parte delle persone ha in mente ha le sue radici in una scuola di filosofia francese emersa negli anni '70.
L'idea di base, resa popolare dal libro di Lyotard del 1979, era che avevamo raggiunto la fine di quelle che lui chiamava "meta-narrative". Ciò significava che non esisteva più un singolo resoconto dominante del mondo, come il marxismo storico o in realtà qualsiasi teoria che tentasse di spiegare la vita umana in termini di valori universali assoluti. Non è tanto che questi racconti prima spiegassero il mondo e poi improvvisamente non lo facessero; il suo punto era che il mondo era diventato troppo frammentato e pluralistico per sostenere qualcosa come un consenso morale o sociale. Nessuna delle nostre storie sulla storia e sulla giustizia - e per Lyotard, tutte le ideologie erano storie - poteva rivendicare la superiorità sulle altre.
Il libro di Lyotard è la prima vera opera del postmodernismo e probabilmente ancora la più chiara e rilevante. Lyotard - e non posso sottolineare abbastanza questo punto - non stava dicendo che la verità oggettiva fosse impossibile; invece, ha sostenuto che ciò che passa per verità nella società postindustriale è spesso un riflesso di chi detiene il potere, e dimenticarlo significa rischiare di essere manipolati. Stava facendo questa affermazione sullo sfondo di una “società dei consumi” atomizzata che non aveva le basi per un progetto comune, definita quasi esclusivamente da interessi commerciali. Allo stesso tempo, le istituzioni incaricate di scoprire e diffondere la verità - il governo, i media, l'accademia - erano sempre più legate al capitale. Lyotard credeva che il capitalismo e i cambiamenti tecnologici portassero alla "commercializzazione" della conoscenza, che è un modo elegante per dire che la conoscenza era diventata una merce da comprare e vendere come qualsiasi altra cosa. Tutto questo, ha insistito, sarebbe stato intensificato dalla rivoluzione digitale (sebbene preferisse l'espressione “computerizzazione”). Ha anche suggerito (e indovinato) che in futuro la grande battaglia sarebbe stata sul controllo delle informazioni.
Lyotard era troppo pessimista sull'affidabilità della scienza sotto il capitalismo, ma il suo libro non è - in alcun modo - un rifiuto della verità. Il suo libro era un avvertimento, non una celebrazione. Non era un appello al nichilismo o alla difesa del relativismo. Stava identificando una crisi che era già in atto. E la sua argomentazione era meno sulla possibilità della verità e più su come ciò che consideriamo vero è spesso un riflesso di forze culturali ed economiche invisibili. Uno dei motivi per cui il postmodernismo ha ricevuto una così brutta reputazione è che altri teorici - come Jacques Derrida, Michel Foucault e Jacques Lacan, tutti filosofi francesi che hanno scritto prima e dopo Lyotard - hanno preso il movimento in una direzione diversa, più relativistica. E la scrittura stessa diventava più densa e indecifrabile.
Stiamo affogando nei contenuti
Lo scrittore postmoderno che ha preso sul serio il lavoro di Lyotard e lo ha spinto nell'era digitale è Jean Baudrillard, un altro accademico francese. Baudrillard ha iniziato la sua carriera studiando l'impatto del consumismo sulla vita quotidiana. Come Lyotard, credeva che la postmodernità fosse definita in larga misura dalla "società dei consumi". Ha anche condiviso l'opinione di Lyotard secondo cui le nuove tecnologie dei media sarebbero divenute una massiccia forza dirompente che avrebbe "rimescolato" le nostre grandi narrazioni. Tuttavia, Baudrillard si concentrò singolarmente sui media. Nel 1981 ha pubblicato probabilmente il suo libro più famoso, Simulacri e Simulazione, in cui ha esplorato le conseguenze del vivere in un mondo fortemente mediato. L'individuo, sosteneva, era stato sommerso da contenuti, simboli e pubblicità (e ora possiamo aggiungere disinformazione e clickbait a quell'elenco). Baudrillard è stato uno dei primi filosofi postmoderni a lanciare l'allarme sulle implicazioni politiche di queste trasformazioni. Come molti postmoderni è emerso dalla tradizione marxista, ma si rese subito conto che, alla fine dell'era della Guerra Fredda, la resistenza politica stava diventando sempre più difficile. I cittadini stavano mutando forma in consumatori e “partecipando attivamente alla propria emarginazione”.
È fondamentale ricordare che Baudrillard stava riflettendo su tutto questo con l'argomento di Lyotard sulla fine delle meta-narrative in sottofondo. Nella mente di Baudrillard, il trionfo della democrazia liberale e il crollo del modello sovietico avevano aperto la strada a una sterile politica consumistica. Il futuro, ha avvertito, sarebbe stato modellato da mercati, brands e da un panorama dei media troppo saturo. Per i postmoderni come Baudrillard, la televisione e ora Internet hanno immerso le persone nelle loro realtà private. La costante battaglia per la nostra attenzione significa che possiamo sperimentare qualsiasi versione della realtà che preferiamo, quando lo preferiamo. Ancora peggio, poiché le piattaforme mediatiche competono per conquistare il pubblico, gli incentivi li spingeranno sempre nella direzione di soddisfare i nostri impulsi peggiori. Dopo un po', siamo solo inondati di contenuti auto curati per le nostre preferenze.
Baudrillard ha reso popolare il mondo dei "simulacri" per descrivere l'irrealtà in cui ci pone. Twitter, come ha suggerito di recente Jonathan Chait, è una sorta di simulacro. Dedicaci abbastanza tempo e la tua immagine della realtà diventa prevedibilmente deformata. Il contenuto che consumi viene facilmente scambiato per il mondo reale. Baudrillard ha avvertito, quasi tre decenni fa, che le rappresentazioni erano diventate la loro stessa realtà, molto più reale della realtà reale. E questo prima ancora che Twitter o Facebook fossero concepibili.
Il postmodernista americano, Frederic Jameson, ha fatto argomentazioni molto simili nel suo libro del 1991, “Il postmoderno, o la logica culturale del tardo capitalismo”. Jameson, come Baudrillard, pensava che stessimo assistendo alla nascita di una "cultura di massa" in cui i media e il capitalismo colorano la nostra esperienza della realtà. Jameson pensava meno alle "narrative" e più a come l'ideologia del mercato appiattiva la cultura e cancellava le distinzioni tra arte alta e arte bassa. Ma ha fatto eco agli avvertimenti di Baudrillard sulla perdita di una realtà condivisa. Pensatori come Lyotard, Baudrillard e Jameson reggono abbastanza bene, ma non si possono negare le conseguenze relativistiche del postmodernismo. Molti postmoderni sostenevano che la verità fosse costruita socialmente, anche se non tutti sostenevano che tutte le affermazioni sulla verità fossero valide. Ma alcuni di loro sono andati così lontano. Questa è la parte della critica del postmodernismo che può essere difficile da confutare. L’intuizione cruciale del postmodernismo è che il potere in tutte le sue forme oscure è ciò che spesso determina ciò che passa per verità nella nostra cultura, e ignorare ciò che ti rende vulnerabile alla manipolazione. Ma il grande errore è dedurre da ciò che la verità stessa è stata determinata da chi era al potere. Ciò confonde ciò che passa per verità con la verità stessa, il che è solo un errore, sia politicamente che logicamente.
Perché tutto questo è importante oggi?
Il postmodernismo non spiega tutto del nostro momento attuale, ma ne spiega assolutamente una parte, come, ad esempio, il problema di come all’interno di uno stesso sistema politico possano coesistere meta-narrative opposte l’una all’altra.
Per i postmoderni, i fatti discreti non erano poi così preziosi per la maggior parte delle persone. Ciò che contava davvero erano le narrative su cui facevamo affidamento per dare un senso a tutti quei fatti. Pensa alle narrative come a un dispositivo per collegare i punti, un modo per mappare la nostra esperienza del mondo. Questo processo di collegamento dei punti non è mai stato immune da pregiudizi o distorsioni. I postmoderni hanno chiarito un punto semplice: la tecnologia e la globalizzazione stavano rendendo il mondo infinitamente più complicato e questo significava più informazioni da elaborare, più punti da collegare. E un modo per gestire questo caos è appoggiarsi sempre di più su narrative che spogliano il mondo della sua complessità, e spesso rafforzano i nostri pregiudizi allo stesso tempo.
In questo senso, non è esattamente nuovo che le persone stiano costruendo narrazioni prive di fatti sul mondo che li circonda. Ciò che è nuovo, e ciò di cui i postmoderni stavano avvertendo decenni fa, è il volume delle narrazioni e la proliferazione delle tecnologie dei media progettate per inondare le nostre coscienze con il maggior contenuto possibile. Questo ha cambiato il gioco e, per prendere in prestito l'espressione di Lyotard, ha "strappato" le nostre percezioni della realtà. I migliori pensatori postmoderni, in altre parole, hanno anticipato la nostra direzione come società. Potevano vedere come le innovazioni nella tecnologia, nel capitalismo e nei media stavano distorcendo il nostro comune senso di verità. E nessuno di loro, nemmeno il più pessimista, avrebbe potuto immaginare l'anarchia epistemica scatenata dagli algoritmi di Facebook o YouTube.
Siamo, in tutto e per tutto, gli autori dei nostri universi. Abbiamo unito la puerilità della cultura televisiva con l'egocentrismo della cultura digitale. Il risultato è il trionfo totale del sé mediato, dove tutti possono creare, eseguire e affermare la propria identità e la propria verità, e il mercato li accompagnerà ad ogni passo. Le tecnologie dei media che definiscono i nostri mondi stanno diventando ogni giorno più sofisticate e più coinvolgenti. Tutto ciò per dire che la crisi segnalata dalla postmodernità non farà che aggravarsi.
CONCLUSIONE
Quindi, come navigare una politica in cui la versione dei fatti (aka meta-narrativa) di metà della popolazione di uno stato è considerata una teoria del complotto dall’altra metà (e viceversa)? Sicuramente, non seguire l’esempio dei nostri “compagni” postmoderni che hanno confuso ciò che passa per verità con la verità stessa. Questo ha portato gli attuali promotori di quegli ideali (nei circoli Twitter definiti “guerrieri della giustizia sociale”) a credere che per perseguire i loro obiettivi, la loro migliore scommessa non è mostrare come le attuali strutture di potere modellano e influenzano ciò che passa per la verità, ma crearne di nuove con lo scopo di far passare la loro (presumibilmente migliore) verità. Questo, come abbiamo visto, ha creato una competizione più intensa per la meta-narrativa prevalente: in un certo senso, gli eccessi del postmodernismo hanno accentuato le sue migliori intuizioni.
Anche se ci sono poteri che determinano ciò che passa per verità nella nostra cultura e rendono vulnerabile alla manipolazione, si tratta solamente di metà dell’equazione: l’agenzia individuale rimane una parte determinante delle nostre vite. È una scelta credere che le elezioni del 2020 siano state rubate. È una scelta credere che la pandemia del Coronavirus sia una cospirazione o che i vaccini siano dotati di un microchip. Tuttavia, è anche una scelta credere che Trump e la sua campagna del 2016 siano stati compromessi e cospirassero con i funzionari dell'intelligence russa per aiutarlo a sconfiggere Hillary Clinton. È una scelta credere che metà del paese sia bigotto, perché non si vuole cercare di capire da dove vengano.
Sì, ci sono strutture di potere che possono influenzare il mondo intorno a te. Ma anche tu puoi. Non dimenticarlo mai.